' 광덕스님의 ‘마하반야바라밀다 ’ 수행법

1. ‘마하반야바라밀다’의 의의
‘마하반야바라밀다’는 잘 알려진 바와 같이 큰 지혜의 완성이라는 뜻입니다. 여기서 특별히 관심할 것은 장차 완성한다든가 어떤 조건이 붙은 완성이 아니라 이미 완전하게 완성되어 있다는 점입니다. 이것은 무엇이 어떻다고 설명할 수 없는, 생각이나 마음을 초월한 무한 절대의 완성, 진리 본연의 완성을 뜻합니다.
경에 이르기를,반야바라밀은 모든 부처님과 부처님의 법이 나온 곳이라고 하여 불모(佛母)라고 합니다. 모든 부처님이 부처님이게 된 근거는 반야바라밀이라 하였으며 모든 부처님에 앞서 반야바라밀을 공경하고 공양하라고 하셨습니다.
그러므로 진리의 길을 구하는 사람은 마땅히 반야바라밀을 구하여야 할 것입니다.
개인의 완성에 있어서나 사회의 완성에 있어서나 역사와 국토의 완성에 있어서도 무엇보다 반야바라밀을 구하라는 뜻이 됩니다.
반야바라밀은 근원적 진리이며 주체적 진리입니다. 우주와 시간이 벌어지기 이전의 원모습이며 시간과 역사가 벌어진 후에도 그 원모습이며, 무궁한 시간과 공간과 존재와 발전의 근원적 원모습이 반야바라밀이라는 말이 됩니다. 이 땅의 평화와 번영을 생각하고 부처님과 그 거룩한 진리를 알려면 반야바라밀을 알아야 하는 것입니다. 생명의 근원이 반야바라밀이고 우리의 참 모습이 반야바라밀이며 일체 존재를 초월한 실존이 반야바라밀이라는 말입니다.
그러므로 우리들이 참된 인간을 확립하고 진실한 자기를 회복한다는 것은 반야바라밀을 아는 것이라 하겠습니다.
또 이 땅, 이 사회, 이 질서가 진리본연의 질서가 되어 인간 생명을 진리로 가꾸고자 하면 역시 반야바라밀에 의한 사회이어야 하겠고 그에 따른 운영이어야 한다는 말도 됩니다. 인?개개인의 덕성과 지혜와 창조적 힘을 발휘하는 것도 반야바라밀의 활용에서 오게 됩니다.
이렇게 살펴보면 반야바라밀은 진리이며 실존이며 일체 생명의 현실입니다. 그래서 일체생명이 삶의 보람을 누리고 발전과 평화를 이루자면 모름지기 반야바라밀에 의지하여야 합니다.
반야심경은 이 점을 가장 짧은 말로 표현하고 있습니다. 인간을 둘러싼 감각적 육체적 물질적 자연적 정신적 일체 한계를 초극합니다. 일체 고난을 없이하고 일체 장애와 두려움을 소탕합니다. 반야바라밀은 무상진리로 인도한다고 말씀하고 계십니다.
반야바라밀은 문자 그대로 대지혜의 완성이며 진리생명의 완성이며 진리국토의 완성이라 할 것입니다.


2. 마하반야바라밀다 염송
반야경에는 이런 말씀이 있습니다. `어떤 선남자 선여인이 반야바라밀 법문을 숭배하고 온갖 공양구로써 공양하였을 때와, 한편에 부처님의 사리탑을 공경하고 공양을 올렸을 때와 어느 쪽이 더 큰 복덕이 있는가??? 이에 대하여 대답하기를, `부처님은 완전무결한 최상의 공덕을 갖추셨으니 그 부처님은 어떤 도를 닦아서 최상의 무극의 도를 깨달았겠는가??? 반문하고 `그것은 반야바라밀을 배웠기 때문이라고 말하고 있습니다.
또 부처님을 여래라고 부르는 것은 그 신체의 특성 때문에 그렇게 부르는 것이 아니라 반야바라밀을 이루었기 때문에 여래라고 말한다고 말하고, 결론적으로 반야바라밀을 공양하면 참으로 부처님을 공양하는 것이라고 말씀하고 있습니다. 그리고 이어서, 반야바라밀은 여래의 진정한 몸이니 모든 부처님은 법신이요, 물질적 존재인 신체가 아니니 여래는 마땅히 법신이라고 보아야 하고, 여래는 곧 반야바라밀에서 나툰 바라고 말씀하고 있습니다.
또 경에는, `반야바라밀이 제불의 어머니로 비유되고 있습니다. 그래서 반야바라밀은 여래의 어머니이고 낳으신 어버이시며, 여래에게 일체를 아시는 공덕성을 나타나게 한다고 하였습니다. 그러기에 옛 조사들도 항상 반야바라밀을 염하고 반야경을 지송하면 견성한다고 말한 것입니다. 금강경에는 일체 제불과 제불의 법이 반야바라밀에서 나온다고 말씀한 것을 아실 것입니다.
또 `세존은 반야바라밀과 다르지 아니하며 반야바라밀은 세존과 다르지 아니하며 세존이 곧 반야바라밀이요, 반야바라밀이 곧 세존이라고도 말씀하고 계십니다.
이상 몇 가지만 살펴 보아도 제불의 근원이 반야바라밀이며, 일체 중생의 성불할 법문도 반야바라밀이며, 반야바라밀이 일체 공덕을 나타내는 근본임을 알 수 있습니다.
다시 말을 바꾸면, 반야바라밀이 법이며 진리이며 일체 공덕의 원천이며 삼세제불의 진면목이고, 우리가 소망을 이루고 내지 성불하는 통로라는 사실을 알 수 있습니다.
그렇다면 우리가 생각하고 믿고 행할 근본 과제가 무엇이겠습니까? 우리는 반야바라밀을 깨달아야 하며 반야바라밀 공덕을 알고 믿어야 하며, 반야바라밀에 친숙하도록 끊임없이 노력하여야겠습니다. 이것이 가장 수승한 수행이 아닐 수 없습니다.
그러므로 우리는 마땅히 반야바라밀을 바로 알고 믿고 닦아야 하겠습니다. 반야바라밀을 염하고 친근할 때 일체 제불을 염하고 친근하는 것이 되며, 반야바라밀을 자신에게서 성숙시켜 깨달아 들어가는 것이 제불의 공덕을 자신에게서 이루는 것임을 알수 있습니다. 이렇기 때문에 저는 반야를 깊이 배울 것을 생각하며 불광법회에서 바라밀염송을 하는 것입니다.
제가 말씀드린 바는 저 스스로의 해석이나 독단론이 아니고, 대반야경에 있는 부처님 법문의 일단을 말씀드린 것이니 반야경을 보다 깊이 친근하여 바라밀 공덕을 성취하시기를 간절히 바랍니다.


3. 마하반야바라밀다를 향한 자세
마하반야바라밀은 반야심경에서 관세음보살이 말씀하신 바와 같이 허무와 허위를 벗어나 진실과 진리의 충만을 구사하는 것입니다.
그러므로 진리를 자기 생명으로 알고 생각하며 행동하는 것이 기본자세이며, 불보살님의 은혜로운 위신력과 함께 있다는 것이 바라밀 신앙의 기본이며, 밝고 긍정적이며 적극적인 태도가 기본적 생활 자세이며, 일체 형제와 동포와 조국이 한 몸이며 주변 상황의 책임이 자신이라는 자세가 바라밀 신앙의 사회적 입장입니다.
이 도리는 이론으로 배우기 보다는 마하반야바라밀을 착실히 공부해 가면 저절로 알아지는 것입니다.


4. 나무마하반야바라밀다
『불광』에는 매호마다 부처님을 믿고 마음을 바꿈으로서 여러 가지 기적적 일들이 벌어진 것을 증언하고 있다. 간경화증으로 거의 생을 포기했던 내과 박사가 염불을 하고 가족과 이웃에게 감사하는 마음으로 마음을 바꾸자 곧 병이 나았다든가, 자궁암에 걸렸던 분이 염불과 사심없는 봉사행으로 암종창이 없어졌다든가, 등등 기적적인 일들이 연상 소개되고 있다.
그런데 이런 행운아들은 대개 의사가 치료를 포기하였을 때 비로소 일체 생각을 버리고 부처님에게 향하여 자신의 마음을 바꿨던 것이다. 이들은 마음을 자기 심중으로 쓰며 과학지식이나 현대 의술이나 범부의 상식적 생각에만 매달렸던 종전의 태도를 일조에 포기하고 부처님에게로 마음을 돌린 사실을 우리는 주목하여야 할 것이다.
원래 부처님은 한량없는 자비의 근원이시다. 한량없는 지혜와 공덕이 끝없이 넘쳐나신다. 이 부처님의 은혜의 세계를 등졌을 때가 범부의 세계이며 한숨과 눈물이 뒤섞인 중생세계인 것이다.
마음을 부처님에게로 돌리자. 어려움을 만나고 절망적인 상태에 이르러서 한숨과 탄식에 빠졌다가 어두운 구렁텅이에서 울지 말고 아예 당초부터 마음을 부처님에게로 돌리자. 부처님의 은혜와 한량없는 자비공덕이 이유없이 조건없이 마음이라 하는 우리의 참생명 속에 부어지고 넘쳐있는 것을 생각하자.
이럴 때 고난이 없어진다. 병고가 없어진다. 장애와 액난이 사라지는 것이다. 불국토를 건설한다 하는 것은 바로 우리 마음의 개혁이며 우리의 가정과 생활의 개혁이며 사회의 변혁인 것이다. 부처님을 믿으면서 마음을 부처님에게로 돌리지 않는다면 거기에 행복이 올 리 만무하다.
고난이 닥쳤을 때 급히 깨우쳐 부처님에게 마음을 돌리며, 이 몸이 허망하고 덧없음을 느꼈을 때 마음을 부처님께 향하고, 이 세상에 평화?번영이 담겨지기를 기원할 때 우리의 마음을 부처님 태양 앞에 활짝 돌리자. 만사는 마음이 만든다고 하는 것은 이와 같이 우리 자신에게 부처님 마음을 맞이해 들이는 데 있는 것이다.
혹자는 말하기를 `행운과 행복 등 현세의 이익을 생각하는 종교는 미신이다'하는 사람도 있다. 그러나 그런 사람은 자기 종교를 하나의 지식이나 겉치레로 삼고 있다는 사실을 모르는 사람이며, 진리는 우리의 현실을 떠나 따로 없다는 사실을 모르는 사람이다.
『불광』은 창간이래 일관하여 참된 행복의 길을 추구해 온다. 그리고 `마하반야바라밀'을 항상 생각하고 불러서 마음 속 가득히 부처님의 무량공덕심을 담도록 힘써왔다.
그리하여 물질주의에 사로잡혀 둔할 대로 둔해진 우리의 심성에 새로운 생기를 주고 우리의 생활에 밝음과 윤택을 주기를 추구해 온 것이다.
이제 다시 소리 높여 `마하반야바라밀'을 부르고 마음에 가득히 부처님을 맞이해 드리기를 기약한다.


5. 바라밀다 성역을 지키자
경에 이르시기를, '온 세계는 오직 일심이요, 마음 밖에 다른 법이 없다'하셨다.
오직 일심이 존재의 근원이요, 세계의 근원은 마음뿐이라는 말씀이다. 따라서 인간과 세계의 본질이 마음이며 고뇌와 혼란의 중생세계의 원인도 마음임을 알려 준다.

부처님의 이 가르침은 고뇌와 불안 속의 인간에게 밝은 해탈의 길을 열어주신 것이며, 이 땅 온 세계를 청정과 평화와 번영으로 바꾸는 위없는 진리를 설파하심이다.
너무나 유명한 이 가르침을 우리가 너무나 등한히 하고 있는 것을 반성한다.
고난에서 벗어나고 불안에서 평화를 추구하며 속박에서 끊임없이 자유를 추구하는 것이지만, 그런 소망을 이루는 근원 원리인 삼계유심(三界唯心)의 가르침을 너무나 잊고 있지나 않은가!
우리들은 대개 자신의 마음은 환경에 좌우된다고 생각하고 있다. 고요한 환경에서 마음이 고요하고, 즐거운 환경에서 마음이 기쁘며, 자유스러운 환경에서 그 마음에 활기가 있다고 한다. 이것은 분명 범부 중생의 현실이다.
그러나 돌이켜 보면, 이것은 일체 환경에 그 마음을 맡겨 두고 인간 본성의 자주성을 망실한 데서 오는 것이다. 마치 빈 집에 문을 열어 놓아 청풍에 명월이 비추기도 하며, 먼지가 불어 들기도 하고 도적이나 너구리가 스며들기도 하는 것과 같은 것이다.
원래로 이 마음은, 더러움도 혼란도 갈등도 일체 존재도 초월한 청정한 근원이다.
이 마음이 근원이 되어 우리들 자신과 우리의 세계 환경을 나타낸다. 그래서 마음이 근원인 것이다.
그러므로 이 마음의 청정과 안정과 자주적 권능은 어느 때라도 밝게 지켜져야 한다. 이 마음이 흔들리고 어지럽다는 것은 바로 자기 환경과 세계를 불안과 혼란으로 몰아 넣는 원인이 되는 것이다.
돌이켜 생각하면 이 마음이야말로 일체의 근원이니, 인간에게 있어 가장 신성한 영역이라 할 수 있다. 이 성역은 신성하고 청정한 본래의 상태로 지켜져야 한다.
그런데, 무엇이 우리의 청정 성역을 파괴하는 것일까?
두 가지를 말할 수 있다. 첫째는 원래로 절대 성역의 주체인 청정 본성을 망각하고 따로 가치와 진리를 구하고 한눈 파는데 있는 것이고, 또 하나는 앞서 말한 바와 같이 우리의 마음을 임자 없는 빈집으로 버려 두는 데 있는 것이다.
우리의 본성청정을 끊임없이 가꾸어 가자면 첫째는 무엇보다 본래 청정한 자성임을 보고 깨닫는 데 있는 것이지만 그렇지 못하다면 모름지기 ??마하반야바라밀??을 항상 염하여 일체 청정의 대공덕 태양이 자기 본심에 찬란히 빛나고 있음을 끊임없이 추구하고 지켜가야 한다. 이것이 우리 성역의 침범자를 근원적으로 봉쇄하는 방법이며, 성역의 신성과 무량공덕을 온전히 지켜가는 방법이다.
성역을 침범하고 파괴하는 둘째자는 불안?공포와, 타인의 허물을 보는 것과 탐진치 삼독이다. 자신의 생명의 뿌리가 진리의 태양이며 부처님 공덕임을 알지 못하는 데서 인간 바탕에는 깊은 공허지대가 형성되고 거기서 끊임없이 우수와 사려와 불안 공포가 스며온다. 그리고 일체 존재는 유형적 물질적인 것이라는 견해에 떨어지고 인간 불행이 끊임없이 물결쳐 오는 것을 상상한다. 이것들이 우리 성역의 중대한 파괴자들인 것이다.
또 탐진치 삼독심을 뿌리로 삼아 일어나는 온갖 감정과 무지의 물결이 횡행하므로 우리의 성역은 더욱 황폐해 가고 파괴된다. 더 나아가 끊임없이 타인을 대하며 그의 허물을 보고 세계의 악을 보며 과거의 불행과 실패를 생각하는 데서 더욱 성역의 공덕은 상실되고 거칠어 가는 것이다.
이렇게 생각해 볼 때 우리들은 무엇보다 내 생명의 실질이며 근원인 바라밀다 성역을 지켜가야 함을 새삼 느낀다. 이 마음이 반야바라밀의 근원이며 `마하반야바라밀이 내 생명임을 잊지 말아야 하겠다. 무진장한 여래공덕은 찬란한 진리의 태양이 되어 내 생명 성역에 항상 타오르고 있는 것이다. 어찌 이것을 외면하고 따라 헤매며 우수사려하고 삼독심을 부리며 타인의 잘못을 인정하여 비판하고 추궁함으로써 자신을 어두운 구렁, 불행의 늪으로 몰아갈 것인가.
모름지기 반야바라밀의 진리 생명을 깊이 믿고 합장하여야 할 것이다. 감사하고 기뻐하며 항상 환희로써 생각하고 말하여야 할 것이다. 끝없는 평화와 발전의 희망을 부풀리고 용기와 정진으로 자신을 장엄하여야 할 것이다. 성공을 생각하고 발전을 꿈꾸며 평화와 뜨거운 우정을 간직하여야 할 것이다.
이렇게 하는 것이 우리 모두의 원래의 얼굴이며, 모습이 아닌가. 성역의 온갖 공덕을 지닌 주인공의 자세가 아니겠는가. 생활과 환경과 세계를 바꾸어 불국토의 광명을 펼쳐 가는 이것이 늠름한 불자의 모습이 아니겠는가.
거듭 성역의 자각, 성역의 호지, 성역의 주인공, 성역의 건설자를 생각한다.


6. 바라밀다를 방패로 삼자
부처님께서 수행중일 때 보리수 아래 금강보좌에 앉아 '정각을 이루기 전에는 결코 이 자리를 뜨지 않으리라' 결심하였을 때 마궁이 동요하고, 마왕이 크게 놀래어 보살의 수행을 방해하였다고 전해 온다. 혹은 천녀를 보내어 유혹하고, 혹은 군사를 보내어 위압해오고, 혹은 신력을 기울여 물, 불, 돌 등 온갖 포악을 퍼부었다고 한다.
그러나 보살은 미동조차 하지 않으시고 이들 마군의 온갖 장난을 물리쳐 저들을 항복 받으시고 급기야 예정된 정각을 이루고 말았다. 이 점은 불타전에 마군을 항복받은 사건으로 상세히 전해 온다. 만약 저때에 보살이 마군을 조복 받지 못하였던들 오늘의 불교가 있을 수 없음은 명백하다.
그러면 보살은 저때에 무엇으로써 강포한 마군의 폭거를 조복받으셨을까?
경에는 이렇게 적고 있다.
'보살은 과거 무수겁을 수행하는 동안, 누구나 와서 청하는 것을 일찍이 어긴 적이 없었다. 고행을 이기고 깨달음을 구하며 보시, 지계, 정진, 인욕, 선정, 지혜 등 육바라밀을 항상 닦았다.'
다시 말하면 오랜 동안 반야바라밀을 닦았다는 말이다. 그리고 실지 보리수하에서도 '바라밀을 방패로 싸우리라' 하고 계시다. 어떻게 하여 바라밀을 방패로 마군을 대적 하셨다는 말일까.
경에는 또 이렇게 적고 있다.
'마음이 움직이지 않기는 수미산과 같아서 저 마군중을 환화(幻化)와 같이 관한다.
모든 법은 다른 바 없고 분별할 바 없으니 이슬과 같고 뜬 구름과 같다. 법상을 이와 같이 바르게 생각하여 마음의 경계는 공하여 실이 없다….'
저때에 보살은 밀어 닥치는 마군의 온갖 경계나 폭거를 이와 같이 환화(幻化)로 관하시고 분별이 없어 그 마음 경계가 허공 같았다는 것을 우리는 주목하는 것이다.
보살은 이와 같이 오랜 기간을 닦으시고, 이와 같이 바라밀을 행하시어 필경 대각을 이룩하셨다. 이 점을 생각하면 오늘날 우리들이 무엇을 어떻게 닦아 대각의 길을 갈 것인가에 대하여 명백한 해답을 얻게 되는 것이다.
바라밀을 방패로 삼아 마군중을 항복받으신 것처럼 우리들의 수행 또한 반야바라밀을 근본으로 삼아 마군중과 같은 온갖 경계를 당하여 그 경계를 환으로 관하고 마음에 한 물건 없는 청정을 현전하여 수미산과 같이 동하지 말아야 하는 것이다.
이렇게 살펴 본다면 우리를 둘러싼 환경조건이 아무리 거칠더라도 우리는 그 거치른 환경에 휘둘림 없이 청정본심에 부동하여야 할 것이다. 혹은 고난이 밀려오고, 혹은 실패의 구렁이 앞을 가로막고, 혹은 절망의 강물이 밀어 닥쳐도 이 모두에 마음 두지 말고 마음을 허공처럼 맑게 간직하고 그 속에 충만한 바라밀 위력으로 우리의 정진이 계속되어야 할 것이다.
원래로 바라밀은 완성이며 성취며 도피안(到彼岸)이다. 각성이며 진여며 원만성이다. 원래로 제법의 본성이 이것이며 제불의 근원이 바라밀이다. 그러므로 지혜와 자비, 평화와 조화, 무한대의 창조, 번영, 성취력이 바로 바라밀인 것이다.
그러므로 오직 바라밀에 의지하여 일체를 대하며, 일체를 보지 아니하고 바라밀을 직관하는 것이 이것이 부처님이 보리수 아래에서 마군을 항복 받은 도리이고 정각을 이룬 근원이었다.
오늘날 우리들 생활이 재난을 극복하고 깨달음의 피안으로 가는 보살의 길일진대, 우리는 모름지기 부처님의 보리수하의 지혜를 배우지 않을 수 없는 것이다.
그러면 우리들은 세존의 보리수하의 지혜를 어떻게 배운다는 말인가. 반야바라밀을 확신하고 육바라밀을 실천하는 것이라 하겠다. 이와 같은 우리의 바라밀행에서 마군 중은 극복되고, 수행상의 온갖 장애는 소멸되며, 사회와 국토에는 평화 번영이 꽃피고, 자성국토에는 바라밀 태양이 빛날 것이 아닌가. 거듭 말해서 바라밀의 확신과 바라밀의 실천이 오늘의 개인과 사회를 함께 구제하며 법성국토를 열어 가는 것이라 하겠다.
자, 그렇다면 우리 모두 두 주먹 불끈쥐고 앞으로 나아가자. 바라밀을 실천하자. 부처님이 열어 놓은 대도를 향하여 우리 모두 정진의 행렬을 줄기차게 몰고 가자. 그래서 부처님의 동성정각(同成正覺)의 큰 열매를 역사 현실에서 거두도록 하자.


7. 위대한 갑옷을 입자
우리들 불자들의 목표는 불법의 실현에 있다. 그리고 불법은 무엇을 목표로 삼느냐 하면 중생성숙과 국토성취다.
모든 사람을 진리로써 완성하여 지혜와 덕성과 능력을 완성하는 것과, 우리의 국토?우리의 생활환경을 진리가 구현한 평화번영과 중생의 완성을 보장해 주는 환경으로 만드는 것이다.
참으로 위대하고 원대한 목표다. 위대한 원이 불자들의 삶의 방향을 제시하고, 삶의 가치를 말해주며 삶의 보람을 거두게 하고 역사와 사회에 위대한 빛을 보태게 되는 것이다.
그런데 불자가 이와 같은 큰 원을 세우게 되는 직접동기는 무엇일까? 그것은 장애라는 환경여건 속에서 인간의 부덕?무능?왜소?불행의 자각이다.
불자는 불법을 만나서 자신의 본성이 위대한 진리의 태양이며 원만한 진리공덕이라는 것을 믿게 된다. 그러나 우리들이 경험하고 있는 현상세계는 그렇게만 보이지 않는다. 고와 장애와 무능이 너울치고 있다.
이점에서 불자는 고와 장애를 극복하여 이 땅에 평화를 실현하고 인간의 안녕 행복을 확보하며 나아가 인간의 완성을 추구하는 원과 행이 있게 되는 것이다.
불자에게 위대한 소망을 이룰 힘은 어디서 오는 것일까? 그것은 두말할 나위없이 부처님이다. 진리에서 온다는 말이다. 진리이신 부처님이 진리인 지혜와 대자비와 막힘 없는 위신력으로 불자로 하여금 위대한 서원을 완성토록 인도하며 뒷받침 하는 것이다. 장애의 극복과 완성의 위력을 공급하신다.
부처님께서는 말씀하셨다.
'보살은 맹수가 우굴대는 황야를 가더라도, 도적이 횡행하는 황야를 가더라도, 물도, 먹을 것도 얻을 수 없는 황야를 가더라도, 질병이 유행하는 황야를 가더라도 두려워 하지 않는다. 어려움을 만날 때 마다 두려워 하지 않고 법을 깨닫는다.' 『대반야경』
보살의 원을 세운 불자들은 병고 기근 재난 등 어떠한 고난을 당하더라도 그러한 현상적인 것에 흔들리지 아니하고 도리어 그때마다 법을 깨달아 법으로써 자신을 무장하고 법의 위력을 발휘해 간다는 말씀이다. 그러면 어떤 법을 깨닫는다는 말인가.
`이 세상에는 실로 병이 없고, 병으로 인하여 다칠 사람도 없다.'고 공성(空性)을 통달한다. 이러한 위대한 갑옷으로 몸을 굳히고 중생을 위하여 육바라밀을 닦으라.
불자가 의지하고 믿고 있는 부처님 법은 이런 것이다. 맹수나 도적이나 기근이나 질병이나 그 밖에 고통스러운 온갖 사항들도 실로는 없는 것을 아는 것이다. 고통스러운 현상의 무(無)를 사무쳐 아는 것이다.
그뿐만 아니라 고통스러운 상황을 당하여 고통을 당할 자신[사람]도 없는 것을 깊이 믿는다. 어려운 일을 만날 적마다 법을 깨닫는다는 것은 이와 같이 경계도 공하고 경계를 받아 분별하는 자도 무(無)인 것을 통달하는 것이다. 아무리 어려운 경계가 밀어닥쳐도 그것이 허사인 것을 알고 동요하지 않을 뿐만 아니라 중생을 위하여 세운 바 행을 꿋꿋하게 관철해 가는 것이다. 불자가 세운 바 청정원과 행은, 이것이 바로 진리생명의 빛이며, 부처님의 은혜로운 지혜가 자신을 통해서 솟아나고 성장하고 있는 것을 의미한다.
이와 같은 거룩한 불자의 원과 행은 자칫 어려운 환경조건, 어려운 상황을 당하여 흔들리고 때로는 좌절하고 후퇴할 수도 있는 것이다. 이런 때에 부처님은 위대한 법, 위대한 갑옷으로 몸을 굳히라 하셨다. 위대한 법 반야바라밀이 바로 위대한 갑옷이며, 위대한 위력의 근원이며, 중생과 국토를 함께 성취시키는 위대한 법문인 것이다.
불자 형제 여러분!
우리 모두 위대한 갑옷을 입자. 반야바라밀의 갑옷을 입자. 우리의 서원을 가로막는 어떤 장애도 무임을 알아서 흔들림 없이 바라밀의 대행을 밀고 가자. 미움도 원망도, 장애도, 불화도 원래 없는 것이고 병고도 실패도 원래로 없다. 오직 부처님의 진리 공덕 원만한 평화와 조화와 완성과 번영만이 끝없이 너울치고 있는 것이다.
이래서 불자는 반야바라밀의 위대한 갑옷을 입고 스스로를 성취하고 가족을 성취하고 이웃과 사회를 성취하며 국토와 역사를 성취한다. 반야바라밀의 갑옷이 없을 때 보살은 흔들린다. 두려워하고 좌절하고 또는 퇴타한다.
오늘날 우리 한국불교에서 반야만큼 친근한 법문도 없다. 또한 물질주의, 관능주의, 이기적 대립주의가 난무하는 오늘의 상황에서 반야법문만큼 개인과 사회에 뿌리 박힌 병의 뿌리를 제거해 주는 묘약도 없다. 공고한 믿음과 빛나는 지혜와 줄기찬 용맹력을 공급하는 반야바라밀 법문은 우리들 생명 속에서 일찍부터 너울치고 있는 것이다.
불자 형제들이여, 위대한 갑옷을 입고 자신과 겨레와 온 국토의 완성을 향하여 정진하자
나무 마하반야바라밀.


8. 밝은 마음 밝은 환경
우리들은 어려움을 만나고 불행을 만나며 뜻대로 되지 않는 생활조건 속을 살아가노라면 탄식도 하고 원망도 하게 된다. 물론 의기소침하여 좌절할 때도 있다. 그러면서 그 마땅하지 않은 환경에서 어떻게든 벗어나려고 발버둥친다.
그렇다고 그런 환경에서 벗어나려고 서둔다고 불행이 없어지고 행복해지는 것도 아니다. 환경이 행복해지자면 환경을 바꾸려고 하기 이전에 그 마음을 먼저 바꾸어야 하는 것이다. 행복한 마음으로 마음이 바뀌었을 때 행복한 환경이 꾸며지기 때문이다.
사실 오늘이 불행한 환경이라면 불행한 환경의 원인이 우리 마음에 있는 것을 깨달아야 할 것이다. 우리의 환경이란 밖에서 누가 갖다주거나 밀려들었다 하기보다는 자기 마음이 그런 환경을 끌어당겼다고 할 수 있는 것이다. 우리는 마음이 환경을 만들고 자신을 만들고 일체를 만든다는 것을 알고 있다.
부처님의 `일체유심조'의 가르침은 우리 생활을 만들어가는 근본원칙이 되는 것이다.
오늘의 우리의 마음 상태는 어떠한가. 밝은 마음인가, 어두운 마음인가, 거칠은 마음인가, 평화한 마음인가.
우리의 마음이 평화하고 활기에 넘쳐 있을 때 우리의 환경도 밝고 활기차게 바뀔 것이다. 불행스런 환경에 대해서 불평을 하고 타인에게 책임을 돌리며 또는 인생을 저주하고 우울한 마음으로 있는 한 언제까지라도 즐거운 환경이 오지 않을 것이 뻔하다.
이 점을 생각한다면 경기가 내리막이라든가 사업이 한산하다든가 하더라도 불경기를 마음에 두거나 항상 불경기를 말하고 있다면 불경기나 불행에서 벗어나기는 어려울 것이다. 침울한 마음 상태가 더욱 불경기를 불러들이는 것이다.
그러므로 어려움을 당했다면 상황은 끊임없이 바뀌는 것을 생각하며, 희망을 가지고 밝은 방향으로 생각을 몰고가야 할 것이다. 좀 타격을 받아도 굴하지 않고 다시 일어나 전진하는 사람은 설사 한때 어려움을 당했더라도 이윽고 환경을 바꾸고 역경을 이기며 밝고 풍요한 새 환경을 만들어 내게 될 것이다.
이런 점에서 볼 때 마음이 밝고 견고한 신념을 가진 사람 앞에는 어떠한 고난도 필경 장애가 될 수 없다 할 것이다. 확고한 신념, 태양같이 밝은 마음이 일체를 성취 시키는 힘이며 지혜인 것이다. 신념이 없는 사람은 험난한 길을 당하여 주저하고 나아가지 못하지만 신념의 힘, 밝은 확신을 가진 사람은 마치 불도저와 같아서 온갖 험악한 장애물을 극복하고 앞으로 나아간다.
인간은 누구나 자신의 생명이 부처님의 무한공덕과 이어져 있는 것이다. 누구나 뛰어난 능력을 자신 속에 가지고 있는 것이다. 어떠한 일도 능히 극복하고 성취할 수 있는 능력을 원래 지니고 있는 것이다.
그러니 어려운 일을 당해서 주저할 것이 없다. 장애를 극복할 지혜와 힘은 자신의 몸에서 나오는 것이 아니라 생명에 깃든 부처님의 무한공덕에서 터져 나오는 것이다. 자신의 생명이 부처님의 무한공덕의 표현이라는 확신을 가지고 일체사를 당할 때 지혜와 용기는 저절로 흘러 나온다. 우리는 이 신념이 필요하며 견고한 인내력, 정진력이 필요한 것이다.
무엇보다 반드시 성취된다는 밝은 마음, 확신을 가져야 할 것이다. 우리 모두는 부처님의 무한공덕에 뒷받침되어 있는 것을 생각하고 축복된 자신인 것을 확신해야 할 것이다. 그리고 끊임없는 감사가 함께 할 때 우리의 마음은 더욱 밝아지고 정진력은 증진된다. 부처님의 무한공덕장이 우리의 생명에 이어져 있는 한 우리에게 불운이 있을 수 없다. 실패가 있을 수 없다. 좌절이 있을 수 없다.
설사 일시적 장애가 나타나 보이더라도 행운은 지금 찾아오고 있는 도중인 것을 생각해야 할 것이다. 현재 고난을 저주하지 말자. 불평하지 말자. 결코 어두운 마음에 머물지 못하도록 하자. 부처님의 무한력이 내 생명에 깃든 것을 끊임없이 감사하고 감사하자.
고난을 당하였을 때, 불운이라고 느껴질 때, 불운에서 빠져나기를 바란다면 이와 같이 우리의 마음이 먼저 불운에서 빠져 나오고 어둠에서 벗어나야 한다. 마음이 바뀜으로써 환경이 바뀌고, 마음 속에 원만한 성취가 환경의 원만한 성숙으로 이어지는 것이다. 마음을 바꿀줄 모르고 환경을 저주하고 환경에서 벗어나고자 몸부림치던 우리의 일상을 반성하여야 할 것이다.
마음을 바꾸는 방법이 무엇일까.
그것은 부처님의 무한공덕의 확신이요, 부처님의 대자대비 위신력이 내 생명에 이어졌다는 지혜의 눈이다. 이 믿음, 이 확신이 우리의 마음을 영원히 밝히고 일체 성취의 크나큰 힘을 파도처럼 끊임없이 공급해준다.
이와 같은 믿음과 지혜의 눈은 ??`반야바라밀??을 염하는데서 확정된다. 일심 반야바라밀을 염하는 데서 믿음의 세계, 지혜의 세계는 우리 마음 깊은 곳에 피어나고 온 심신에 충만하여 나아가 우리 환경을 변혁하게 된다.
고난을 만나거든, 장애를 만나거든, 반야바라밀을 염하자. 불운을 만나거든 반야바라밀을 염하자. 부처님의 원만공덕이 내 생명에 이어지고 대자대비 위신력이 끊임없이 내 생명에 넘치고 있는 것을 관하고 감사하며 일심으로 반야바라밀을 염하자. 일체 불행 현상은 반야바라밀 앞에`본래 '무'를 드러낸다. 반야바라밀이 일체 어둠을 소멸시키고 원만공덕을 전면 현전시키며 내 생명을 본래의 광휘로 가득 채워준다.
'내 생명 부처님의 무한공덕생명, 나무 마하반야바라밀'의 일구가 우리의 환경을 광명으로 바꾸고 성공의 저 언덕으로 이르게 하는 첩경인 것을 잊지 말자. 필경 참으로 있는 것은 `반야바라밀', 이것밖에 없는 것이다. 반야바라밀이 있을 뿐 어떠한 불운도, 어둠도 없는 것이다. 태양에 어찌 어둠이 공존할 수 있으랴.
우리 모두 반야바라밀을 염하여 청정본연의 위력을 발휘하여 불국정토를 우리 생활 주변에서부터 이루어가자.