육조대사 법보단경 반야품

1. 선설(宣說)
선지식아, 보리반야(菩提般若)의 지혜는 세간 사람이 다 본래부터 스스로 가지고 있는 것인데 다만 마음이 미혹하여 스스로 깨닫지 못할 따름이니, 모름지기 큰 선지식의 가르침과 인도함을 빌어서 견성(見性)하여야 하느니라. 마땅히 알라. 어리석은 자와 지혜 있는 사람의 불성에는 본래로 차별이 없는 것이요, 다만 미혹함과 깨친 것이 다를 뿐이라. 이 까닭에 어리석음도 있고 슬기로움도 있는 것이니라.
내 이제 마하반야바라밀법을 설하여 너희들로 하여금 각기 지혜를 얻게 하리니 지극한 마음으로 자세히 들어라. 너희들을 위하여 설하리라.
선지식아, 세상 사람이 입으로는 종일 반야를 외우나 자성반야(自性般若)를 알지 못하니 마치 말로만 음식 이야기를 아무리 하여도 배부를 수 없는 것과 같아서 다만 입으로만 공(空)을 말한다면 만겁을 지내더라도 견성하지 못하리니 마침내 아무 이익이 없느니라.

2. 자의(字意)
선지식아, `마하반야바라밀'이라는 말은 이것이 범어이니 여기 말로는 큰 지혜로 피안(彼岸)에 이르렀다는 말이니라. 이는 모름지기 마음에서 행하는 것이요 입으로 외우는데 있는 것이 아니니, 입으로 외우더라도 마음에서 행하지 않는다면 꼭두각시와 같고, 허깨비와도 같으며, 이슬과 같고 번개와도 같아서 실이 없으나 입으로 외우고 마음으로 행한다면 곧 마음과 입이 서로 응할 것이니라. 본성품 이것이 불(佛)이니 성품을 떠나서는 따로 부처가 없느니라.


1) 마하(摩訶)
다음에 어떤 것을 마하(摩訶)라고 하는가? <마하>는 크다는 말이니 심량(心量)이 광대하여 마치 허공과도 같아서 가이 없으며, 또한 모나거나 둥글거나, 크고 작은 것이 없으며 청ㆍ황ㆍ적ㆍ백 등 빛깔도 아니며, 위 아래도, 길고 짧음도 없으며, 성날 것도 기쁠 것도, 옳은 것도 그른 것도 없으며 착한 것도 악한 것도 없으며, 머리도 꼬리도 없으니 제불의 국토도 또한 이와 같이 다 허공과 같느니라. 세간 사람의 묘한 성품도 본래 공하여 가이 한 법도 얻을 수 없으니 자성이 참으로 공함이 또한 다시 이와 같느니라.
선지식아, 내가 지금 공(空)을 설하는 것을 듣고 공에 집착하지 않도록 하라. 무엇보다 첫째로 공을 집착하지 말아야 하느니라. 만약 마음을 비워 고요히 앉는다면 곧 무기공(無記空)에 떨어지리라. 선지식아, 세계 허공이 능히 만물과 색상(色像)을 갈무리하고 있어 일월(日月) 성숙(星宿)과 산하대지와 샘이나, 물골이나 또한 개울이나 초목 총림과 악인ㆍ선인ㆍ악법ㆍ선법ㆍ천당ㆍ지옥이며 일체 대해와 수미(須彌) 제산이 허공 가운데 있는 것과 같이 세인의 성품이 공한 것도 또한 이와 같으니라.

선지식아, 자성이 능히 만법을 머금고 있는 것이 이것이 큰 것이니, 만법이 모든 사람의 성품 중에 있느니라. 만약 모든 사람이 하는 일에 선이나 악을 볼 때 모두들 취하지도 않고 버리지도 않으며 또한 물들거나 집착하지도 아니하여 마음이 마치 저 허공과 같은 것을 이름하여 크다 하는 것이니, 이 까닭에 `마하'라 하느니라.
선지식아, 미혹한 사람은 입으로만 말하고 지혜있는 사람은 마음으로 행하느니라.
또한 미혹한 사람이 있어 마음을 비우고 고요히 앉아 아무런 생각도 하지 않는 것을 가리켜 스스로 큰 것이라고 일컫는다면 이러한 무리와는 더불어 말조차 하지 말라.
지견(知見)이 삿되기 때문이니라.

2) 반야(般若)
선지식아, 심량이 광대하여 법계에 두루하니 작용을 하면 요요분명하여 응용함에 곧 일체를 알며, 일체가 곧 하나요 하나가 곧 일체여서 거래에 자유로와 심체가 막힘이 없는 것이 이것이 반야니라.
선지식아, 일체의 반야지는 모두가 자성에서 나〔生〕는 것이요, 밖에서 들어오는 것이 아니니 그릇 생각하지 않는 것을 참성품을 스스로 쓴다 하는 것이니라. 하나가 참되매 일체가 참되느니라. 마음은 큰일〔大事〕을 헤아리고, 작은 도행(道行)도 행하지 않으며 입으로는 종일 공을 말하면서 마음에 이 행을 닦지 않는 이런 일을 하지 말지니 이는 흡사 범인(凡人)이 국왕을 자칭하는 것과 같아서 아무 소용없나니 이런 자는 나의 제자가 아니니라.
선지식아, 무엇을 `반야'라 할 것인가? 반야라 함은 여기말로 지혜라. 일체처 일체 시에 생각 생각 어리석지 아니하여 항상 지혜를 행하는 것이 곧 반야행이니라. 한 생각 어리석으면 곧 반야가 끊어짐이요, 한 생각 슬기로우면 곧 반야가 나는 것이니라. 세상 사람들이 어리석고 미혹하여 반야는 보지 못하면서 입으로만 반야를 말하며, 마음 속은 항상 어리석으면서 항상 말하기는 내가 반야를 닦는다고 하며 생각생각마다 공을 말하나 진공(眞空)은 알지 못하느니라. 반야는 형상이 없는 것이라 지혜심이 바로 이것이니 만약 이와 같이 알면 곧 반야지라 할 것이니라.

3) 바라밀다(波羅蜜多)
바라밀이란 무엇일까? 이는 서쪽나라 말이니 여기 말로는 피안(彼岸)에 이르렀다는 말이라, 생멸을 여의었다는 뜻이니라. 경계를 집착하면 생멸이 이〔生〕나니 이는 물에 물결이 이는 것과 같아서 이것이 곧 이 언덕이요, 경계를 여의면 생멸이 없나니 이는 물이 항상 자유로이 통해 흐르는 것과 같아서 이것이 곧 피안이 됨이라. 그러므로 바라밀이라 하느니라.

3. 마하반야바라밀다 공용(功用)
선지식아, 미혹한 사람은 입으로만 외우므로 외우고 있을 때에는 망(妄)도 있고 비(非)도 있지만 만약 생각 생각마다 행하면 이것이 곧 진성(眞性)이니라. 이 법을 깨달으면 이것이 반야법이요, 이 행을 닦으면 이것이 반야행이니라. 닦지 않으면 즉 범부요 일념으로 수행하면 자신이 불(佛)과 같으니라.
선지식아, 범부가 곧 불이요, 번뇌가 곧 보리(菩提)니 전념(前念)이 미혹하면 즉 범부요, 후념(後念)이 깨달으면 즉 불이라. 전념이 경계에 집착하면 번뇌가 되고, 후념이 경계를 여의면 즉시 보리니라.
선지식아, 마하반야바라밀이 가장 높고 가장 위며 가장 으뜸이니, 현재도 없고 과거도 없으며, 또한 미래도 없으니 삼세제불이 이 가운데서 나오느니라. 마땅히 대지혜를 써서 오온(五蘊) 번뇌 망상을 타파하라. 이와 같이 수행하면 결정코 불도를 이루리니, 삼독(三毒)이 변하여 계(戒)ㆍ정(定)ㆍ혜(慧)가 되느니라.
선지식아, 나의 이 법문은 한 반야로부터 팔만사천의 지혜를 내느니라. 무슨 까닭이랴? 세간 사람이 팔만사천의 번뇌가 있기 때문이니 만약 번뇌가 없으면 지혜가 항상 드러나 자성을 여의지 않느니라.
이 법을 깨달은 자는 곧 생각도 없고 기억도 없고 집착도 없어서 거짓과 망령을 일으키지 아니하고 스스로의 진여성(眞如性)을 써서 지혜로 일체 법을 관조하여 취하지도 아니하고 버리지도 않나니, 이것이 곧 견성이요 불도를 이룸이니라.
선지식아, 만약에 깊은 법계와 반야삼매에 들고자 하면 모름지기 반야행을 닦고 `ㆍㆍ금강반야경ㆍㆍ을 지송하라. 곧 견성하리라. 마땅히 알라. 이 공덕이 무량 무변함을 경 가운데서 분명히 찬탄하셨으니 이를 다 말할 수 없느니라.
이 법문은 이것이 최상승(最上乘)이라, 큰 지혜 있는 사람을 위하여 설한 것이며, 상근인(上根人)을 위하여 설한 것이니라. 그러므로 지혜가 적고 근기(根機)가 얕은 자는 이 법문을 들어도 마음에서 믿음이 나지 않느니라.
선지식아, 근기가 낮은 사람이 이 돈교법문(頓敎法門)을 들으면 마치 뿌리가 약한 초목이 큰 비를 맞으면 모두 다 쓰러져 자라지 못하는 것처럼 근기가 낮은 사람도 또한 이와 같으니라. 원래 반야지혜를 갖추고 있기는 큰 지혜 있는 사람과 조금도 차별이 없거니, 어찌하여 법문을 듣고 스스로 개오하지 못할까? 이는 사견과 중한 업장과 번뇌의 뿌리가 깊기 때문이니 마치 큰 구름이 해를 가리웠을 때 바람이 불지 않으면 햇빛이 드러나지 않는 것과 같으니라. 반야의 지혜는 크고 작은 것이 없으니 일체 중생의 마음이 미(迷)와 오(悟)가 같지 않기 때문에 마음이 미혹하여 밖을 보고 수행하며 불을 찾으므로 자성은 보지 못하니 이것은 근기가 낮은 것이니라. 만약 돈교를 깨달아서 밖을 향하여 닦는 것을 국집하지 아니하고, 다만 자기 마음에서 정견(正見)을 일으켜서 항상 번뇌의 티끌에 물들지 않는다면 이것이 곧 견성이라.
선지식아, 안과 밖에 머물지 아니하고 가고 옴이 자유로와 능히 집착심을 버리면 일체에 통달하여 걸림이 없으리니 능히 이 행을 닦으면 「반야경」과 더불어 본래로 차별이 없으리라.